আহল-ই-হাদীস
আহলে হাদিস বা আহলুল হাদিস (টেমপ্লেট:Lang-fa, {{#ifeq:yes|no
|উর্দু |উর্দু
}}: اہل حدیث{{#if:yes|}}টেমপ্লেট:বিষয়শ্রেণী পরিচালনাকারী{{#if:
|, টেমপ্লেট:ছোটস্ক্রিপ্ট ত্রুটি: "lang" নামক কোনো মডিউল নেই।
}}{{#if:
|, টেমপ্লেট:ছোট''
}}, হাদিসের অনুসারী) বলতে কুরআন ও সহিহ হাদিসের একচ্ছত্র অনুসারীদের বুঝানো হয়।কারো অন্ধ অনুসরণ না করে কুরআন ও সুন্নাহের অনুসরণকারী জামাআতের নামই হলো আহলে হাদিস।[১] টেমপ্লেট:Sunni Islam টেমপ্লেট:উক্তি
অতি প্রাচীন কাল থেকেই জামাআতে আহলে হাদিসের অস্তিত্ব বিদ্যমান।
আহলে হাদিসদের ইতিহাস[সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
ইমাম আবু হানিফাএর জন্ম ৮০ হিজরিতে,চার ইমামের বাকি তিন জন্মের জন্ম আরও পরে।ইমামগণের পূর্বেই ইসলাম পূর্ণাঙ্গ হয়ে যায়।অতঃপর বিভিন্ন ইজতিহাদি মাসআলায় বিভিন্ন ইমামগণের ছাত্র ও ভক্তবৃন্দরা নিজেদের ইমামদেরকে প্রাধান্য দেওয়া শুরু করে।এর ফলে ইসলাম বিভিন্ন দল মাযহাবে বিভক্ত হয়ে যায়।কিন্তু এসবের পূর্বেই সাহাবাগণ(রা.) ও তাবেঈগন ইসলামের অনুসরণ করে গেছেন।আর আহলে হাদিসগণের মতে,যেহেতু তাঁরা সেসময় কুরআন ও হাদিসেরই অনুসরণ করতো,সুতরাং তাঁরা প্রত্যেকেই আহলে হাদিস ছিলেন।
পরবর্তীতে সাহাবাগণ(রা) এর অনুসরণকারী হিসেবে বিভিন্ন দল বিশ্বের বিভিন্ন স্থানে বসবাস করা শুরু করে।তাদের মাধ্যমেই সেসব অঞ্চলে আহলে হাদিস মতাদর্শ বাস্তবায়িত হয়। ভারতীয় উপমহাদেশেও এই মতাদর্শ অনেক পুর্বে থেকেই বিদ্যমান ছিলো।মধ্যযুগে এই মতাদর্শ ভারতবর্ষে বেগবান হয়।ভারতবর্ষে এই মতাদর্শের নেতৃত্ব দানকারীদের মধ্যে ছিলেন,
সহ অনেকেই।এভাবেই বিভিন্ন সময়,বিভিন্ন স্থানে এই মতাদর্শের প্রচার ও প্রসার ঘটে বিভিন্ন আলেমদের দ্বারা।[২]
দেওবন্দি বিদ্বানদের মতে আহলে হাদিস[সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
পাকিস্তানের অন্যতম দেওবন্দি শিক্ষা প্রতিষ্ঠান জামিয়াতুর রাশিদ এর প্রতিষ্ঠাতা মুফতী রশীদ আহমাদ লুধিয়ানবী দেওবন্দী(মৃত্যু-২০০২) সাহেবের মতে আহলে হাদিসগণ মাযহাব সৃষ্টির সময়কাল থেকেই আছেন।এছাড়া তার মতে আহলে হাদিসগণও হকের উপর আছেন।
টেমপ্লেট:উক্তিআকাবির ওলামায়ে দেওবন্দের অন্যতম পুরোধা আব্দুল হক হাক্কানি সাহেব আহলে হাদিসদের আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত বলেছেন তার বইয়ে।হাক্কানী আক্বায়েদে ইসলাম বইয়ের ভূয়সী প্রশংসা করেছেন দারুল উলুম দেওবন্দের প্রতিষ্ঠাতা কাসেম নানুতুবী সাহেব।এমনকি তিনি পুরো বই (পড়ে) দেখেছেন বলে মত দিয়েছেন।[৩][৪]
তাকলিদ ও আহলে হাদিস[সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
এর আদর্শগত বিরোধিতা তাকলীদ । তারা বিশ্বাস করে যে তারা তাকলীদ দ্বারা আবদ্ধ নয়, তবে ধর্মীয় বিশ্বাস এবং প্রামাণিক হাদীস থেকে কুরআনের সাথে মিলিতভাবে মুসলমানদের জন্য প্রধান যোগ্য গাইড হিসাবে তাদের অনুশীলনের বিষয়ে দিকনির্দেশনা নিখরচায় বিবেচনা করে। তারা ধর্মতত্ত্বে কালামের ব্যবহার প্রত্যাখ্যান করে। টেমপ্লেট:তথ্যসূত্র প্রয়োজন
কেবল কুরআন ও হাদীসের উপর নির্ভরতা এবং তাদের ইসলামিক আইনে সাদৃশ্যপূর্ণ কারণে প্রত্যাখ্যানের কারণে, আধুনিক সময়ের আহলে হাদীসকে প্রায়শই ইসলামী আইনের প্রাচীন জহিরীয় মতবাদের সাথে তুলনা করা হয়,[৫][৬] যার সাথে আহলে হাদীস সচেতনভাবে তাদেরকে চিহ্নিত করে।[৭]
তাদের শিক্ষাগত কর্মসূচিতে মুসলিম একাডেমিক গ্রন্থগুলির বিস্তৃত বিন্যাস অন্তর্ভুক্ত হওয়ার প্রবণতা রয়েছে, তবে আন্দোলনের কয়েকজন অনুগামীরাই মুসলিম আইনশাস্ত্রের একটি বিদ্যালয়ে নিজেকে যুক্ত করেছেন, রায় এবং রীতিনীতি অনুশীলনের ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতার উপর আরও বেশি জোর দিয়েছেন। [৮] যদিও এই আন্দোলনের চিত্রশাস্ত্রগুলি জহিরীয় আইনী বিদ্যালয়ের প্রতি দায়বদ্ধ ছিল, তাদের মধ্যে অনেকগুলি ইয়েমেনি পণ্ডিত শওকানীর রচনাকে প্রাধান্য দিচ্ছে, তবে এই আন্দোলনের সাধারণতাকে কুরআন থেকে সরাসরি গ্রহণ করতে পছন্দ করার সাথে সাথে ইসলামী আইনের সমস্ত সুন্নি বিদ্যালয়কে সম্মান করা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। একটি, ভবিষ্যদ্বাণীপূর্ণ traditionতিহ্য এবং মুসলমানদের প্রথম প্রজন্মের sens কমত্য। যদিও এই আন্দোলনটিকে আরব দেশগুলির সালাফিবাদী আন্দোলনের সাথে তুলনা করা হয়েছিল এবং বিরোধী বরেলবি আন্দোলনের দ্বারা ওহাবী হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে,[৯] আহলে হাদিসটি সালাফিদের থেকে পৃথক হওয়ার মতোই রয়েছে।
উনিশ শতকে, আহলে কুরআন আহলে হাদীসের প্রতিক্রিয়াতে গঠিত হয়েছিল, যাদের তারা কুরআনের পরিবর্তে হাদীসের প্রতি অত্যধিক জোর দেওয়া বলে বিবেচনা করেছিল।[১০]
আহলে হাদিসদের কিছু বৈশিষ্ট্য[সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
অন্যান্য ইসলামী আন্দোলনের মতো, আহলে হাদীসও কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্য এবং বিশ্বাস দ্বারা পৃথক হয়। পুরুষদের একটি নির্দিষ্ট ধরনের লম্বা দাড়ি থাকে যা প্রায়শই ভিজ্যুয়াল সূচক হিসাবে বিবেচিত হয়। মুসলিম উপাসনার আনুষ্ঠানিক কাজ সম্পর্কে, আন্দোলনের রীতিগুলি দক্ষিণ এশিয়ার প্রধানত হানাফির আইনী বিদ্যালয়ের চেয়ে লক্ষণীয়ভাবে পৃথক; পুরুষরা নামাযের জন্য সারিবদ্ধ হয়ে নাভির ওপরে হাত রাখে, মাথা নত (রুকু) করার আগে নিজের উভয়হাত দুটিকে পূর্বের ন্যায় কানের উপরি ভাগ বা কাঁধ পর্যন্ত উত্তোলন করেন (রফয়ে য়্যাদাইন) এবং নামাজে সূরা ফাতেহার পরে জোরে জোরে "আমিন" বলে।[৮]
সংগঠন[সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
আন্দোলনের শীর্ষস্থানীয় সমর্থকরা প্রতিষ্ঠিত উলামা (ধর্মীয় পণ্ডিত) এর বিরুদ্ধে যে বিরোধীদের মুখোমুখি হয়েছিল তার বিরুদ্ধে বাহিনীতে যোগ দিয়েছিল এবং ১৯০৬ সালে সর্বভারতীয় আহলে-ই-হাদিস সম্মেলন গঠন করে।[১১] জমিয়তে আহলে হাদিসকে ভারত বিভাগের বিরোধী অল ইন্ডিয়া আজাদ মুসলিম সম্মেলনে সম্মানিত করা হয়েছিল।[১২] সর্বভারতীয় আহলে-ই-হাদিস সম্মেলনের একটি সদস্য সংগঠন হ'ল আঞ্জুমান-ই-হাদীস, যা সাইয়্যিদ মিয়ান নাজির হুসেনের শিক্ষার্থীদের দ্বারা গঠিত এবং বঙ্গ ও আসামে বিভক্ত। ১৯৪৭ সালে ভারত ও পাকিস্তানের বিচ্ছিন্ন হওয়ার পরে পাকিস্তানের আহলে-হাদীস কেন্দ্র করাচি ও এর আশেপাশে অবস্থিত।[১৩]
১৯৩০ সালে আহলে হাদিস ভারতের একটি ছোট রাজনৈতিক দল হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।[৯] পাকিস্তানে এই আন্দোলন জামিয়াত আহলে হাদীস নামে একটি রাজনৈতিক দল গঠন করে, যা একই জাতীয় ইসলামী দলগুলি শরিয়া আইনের ক্ষেত্রে সরকারের সম্পৃক্ততার বিরোধিতা করেছিল।[১৪] তাদের নেতা এহসান এলাহী জহিরকে ১৯৮৭ সালে হত্যা করা হয়েছিল। আহলে হাদিস শিয়া ধর্মের বিরোধিতা করে।
জনশক্তি উপাত্ত[সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
ব্রিটিশ রাজের শাসনামলে এই আন্দোলনের যথাযথ অনুসারীর সংখ্যা সম্পর্কে কোনও সঠিক আদমশুমারি নেওয়া হয়নি। তারা মহারাষ্ট্রে প্রায় ৪০ টি মসজিদ এবং কেরালায় ৭৫টি নিয়ন্ত্রণ করে। সর্বশেষ তথ্য জানিয়েছে যে কাশ্মীরে প্রায় এক হাজার আহলে হাদীস মসজিদ খোলা হয়েছে (দ্য নিউ আর্থশাস্ত্র, ভারতের জন্য সুরক্ষা কৌশল)। টেমপ্লেট:তথ্যসূত্র প্রয়োজন যুক্তরাজ্যে, আহলে হাদিস আন্দোলন ৪২ টি কেন্দ্র বজায় রেখেছে এবং এর সদস্যপদ অর্জন করেছে যা ১৯৯০ এর দশকে ৫০০০ এবং ২০০০ এর দশকে ৯,০০০ অনুমান করা হয়েছিল।[১৫] যদিও আন্দোলনটি ১৯৬০ এর দশক থেকে যুক্তরাজ্যে উপস্থিত ছিল, তবে এটি ব্যাপক একাডেমিক গবেষণার বিষয় হয়ে উঠেনি এবং আন্দোলনের উৎসগুলি অত্যন্ত সীমাবদ্ধ এবং বিরল।
আহলে-ই হাদীসের উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিরা[সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
পাণ্ডিত্যে[সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
- সাইয়েদ নাযীর হুসাইন দেহলভী
- সিদ্দিক হাসান খান
- আবদুল্লাহ গজনভী
- মোলভী মুহাম্মদ হুসেন বাটালভী
- আব্দুল্লাহ গাজিপুরী
- সানাউল্লাহ অমৃতসারি
- শামসুল হক আজিমাবাদী
- আব্দুর রহমান মুবারকপুরী
- মুহাম্মদ জুনাগড়ী
- মুহাম্মাদ গোন্দলভী
- মুহাম্মদ সুলাইমান সালমান মনসুরপুরী
- মোহাম্মদ আকরম খাঁ
- আব্বাস আলী
- যুবায়ের আলী যাঈ
- আল্লামা মোহাম্মদ আব্দুল্লাহেল কাফী আল-কোরায়শী
- আব্দুস সালাম মুবারকপুরী
- মুহাম্মাদ আতাউল্লাহ হানীফ ভূজিয়ানী
- ওবায়দুল্লাহ মুবারকপুরী
- বদীউদ্দীন শাহ রাশেদী
- আবুল কাসেম সায়েফ বেনারসী
- সফিউর রহমান মুবারকপুরী
- আবদুল্লাহ রোপড়ী
- আবদুল্লাহ মুহাদ্দিস দেহলভী
- মুহাম্মাদ আলী জানবায
- আব্দুর রঊফ ঝান্ডানগরী
- নাযীর আহমাদ রহমানী আমলুবী
- ইসহাক ভাট্টি
- আল্লামা ড. মুহাম্মদ আব্দুল বারী
- ইরশাদুল হক আছারি
- আবূ মুহাম্মাদ আলীমুদ্দীন
- মুহাম্মাদ আসাদুল্লাহ আল-গালিব
- আবু তাহের বর্ধমানী
- আফতাব আহমাদ রহমানী
- ড. মুহাম্মদ মুজিবুর রহমান
- শাইখুল হাদিস অধ্যক্ষ মুহাম্মাদ আব্দুস সামাদ
- অধ্যাপক ড. আব্দুল্লাহ ফারুক সালাফী (হাফি.)
- শাইখ ড. মুহাম্মাদ শহীদুল্লাহ খান মাদানী
- শাইখ মুহাম্মাদ হারুন হুসাইন
- প্রফেসর এ. এইচ. এম. শামসুর রহমান
- প্রফেসর এ. কে. এম. শামসুল আলম
রাজনৈতিক[সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
আরও দেখুন[সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
- সালাফি আন্দোলন
- তাকলিদ
- আহলে হাদীস পরিচিতি
- ইতিহাসের কাঠগড়ায় আহলে হাদীস
- আহলে হাদীস আন্দোলন: উৎপত্তি ও ক্রমবিকাশ
- বাংলাদেশ জমঈয়তে আহলে হাদীস
- আহলেহাদীছ আন্দোলন বাংলাদেশ
বহিঃসংযোগ[সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
- মারকাজি জমিয়তে আহলে হাদিস হিন্দ
- মারকাজি জমিয়তে আহলে হাদিস পাকিস্তান
- বাংলাদেশ জমঈয়তে আহলে হাদীস
- জমঈয়ত শুব্বানে আহলে হাদীস বাংলাদেশ
- আহলেহাদীস আন্দোলন বাংলাদেশ টেমপ্লেট:ওয়েব আর্কাইভ
তথ্যসূত্র[সম্পাদনা | উৎস সম্পাদনা]
টেমপ্লেট:আহলে হাদিস আকিদার বইসমূহ
- ↑ স্ক্রিপ্ট ত্রুটি: "উদ্ধৃতি" নামক কোনো মডিউল নেই।
- ↑ স্ক্রিপ্ট ত্রুটি: "উদ্ধৃতি" নামক কোনো মডিউল নেই।
- ↑ টেমপ্লেট:বই উদ্ধৃতি
- ↑ হাক্কানী আক্বায়েদে ইসলাম (উর্দু) pdf.https://archive.org/download/HaqqaniAqaidUlIslamByAllamaAbdulHaqHaqqani/Haqqani%20Aqaid%20ul%20islam%20by%20Allama%20Abdul%20Haq%20haqqani.pdf
- ↑ Brown, pg. 28.
- ↑ M. Mahmood, The Code of Muslim Family Laws, pg. 37. Pakistan Law Times Publications, 2006. 6th ed.
- ↑ Daniel W. Brown, Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought: Vol. 5 of Cambridge Middle East Studies, pg. 32. Cambridge: Cambridge University Press, 1996. টেমপ্লেট:আইএসবিএন
- ↑ ৮.০ ৮.১ উদ্ধৃতি ত্রুটি:
<ref>
ট্যাগ বৈধ নয়;hewer
নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি - ↑ ৯.০ ৯.১ উদ্ধৃতি ত্রুটি:
<ref>
ট্যাগ বৈধ নয়;roy
নামের সূত্রটির জন্য কোন লেখা প্রদান করা হয়নি - ↑ Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought - Page 38, Daniel W. Brown - 1999
- ↑ টেমপ্লেট:বই উদ্ধৃতি
- ↑ টেমপ্লেট:বই উদ্ধৃতি
- ↑ টেমপ্লেট:বাংলাপিডিয়া উদ্ধৃতি
- ↑ Roy, Olivier, The Failure of Political Islam, by Olivier Roy, translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, p.118-9
- ↑ টেমপ্লেট:বই উদ্ধৃতি